Seorang artis melepas hijab karena tuntutan ekonomi, namun dalam pengakuannya dia sudah shalat istikharah dan meminta petunjuk kepada Allah. 

Meluruskan Pernyataan Artis: Shalat Itikharah Untuk Lepas Jilbab

Dalam kehidupan sehari-hari, kita mungkin tidak terlalu memperhatikan urusan pribadi para figur publik. Apa yang mereka kenakan, keputusan hidup yang mereka ambil, atau perubahan dalam diri mereka seringkali dianggap sebagai ranah pribadi yang tidak perlu dikomentari.

Namun, persoalan menjadi berbeda ketika figur publik tersebut memiliki jutaan pengikut, lalu menyampaikan pernyataan yang berkaitan dengan agama, terlebih jika pernyataan itu tidak memiliki landasan ilmiah yang benar. Pada titik ini, apa yang semula bersifat personal dapat berubah menjadi konsumsi publik yang berpotensi menimbulkan kesalahpahaman dalam memahami ajaran Islam.

Fenomena ini tampak dalam kasus terbaru, ketika seorang artis menyampaikan bahwa dirinya melepas hijab setelah melakukan istikharah, dan merasa telah “mendapat izin dari Allah” untuk membuka jilbabnya. Pernyataan semacam ini tidak hanya problematik secara pribadi, tetapi juga berpotensi membentuk opini keagamaan yang keliru di tengah masyarakat.

Oleh karena itu, penting untuk meluruskan pemahaman ini dengan merujuk kepada Al-Qur’an dan Sunnah, agar umat tidak terjebak pada persepsi yang menyimpang tentang konsep istikharah maupun kewajiban menutup aurat dalam Islam.

Pernyataan seperti ini perlu diluruskan.

Karena dalam Islam, istikharah bukan untuk menghalalkan yang sudah jelas haram, atau menggugurkan kewajiban yang sudah ditetapkan syariat.

Allah ﷻ telah menetapkan kewajiban menutup aurat dengan sangat jelas dalam Al-Qur’an:

1. Dalil Al-Qur’an tentang kewajiban hijab:

وَقُل لِّلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَىٰ جُيُوبِهِنَّ

“Katakanlah kepada wanita yang beriman agar mereka menahan pandangan mereka, menjaga kemaluan mereka, dan janganlah menampakkan perhiasan mereka kecuali yang biasa tampak. Dan hendaklah mereka menutupkan khimar ke dada mereka…” (QS. An-Nur: 31)

Dan juga:

يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُل لِّأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِن جَلَابِيبِهِنَّ

“Wahai Nabi, katakanlah kepada istri-istrimu, anak-anak perempuanmu, dan wanita mukmin, agar mereka mengulurkan jilbab mereka…” (QS. Al-Ahzab: 59)

Ayat ini jelas: menutup aurat adalah perintah, bukan pilihan.

2. Shalat Istikharah bukan untuk perkara wajib/haram

Rasulullah ﷺ mengajarkan bahwa istikharah dilakukan untuk memilih di antara perkara yang mubah (boleh), bukan untuk menentukan apakah kewajiban boleh ditinggalkan.

Dalam hadis:

إِذَا هَمَّ أَحَدُكُمْ بِالْأَمْرِ فَلْيَرْكَعْ رَكْعَتَيْنِ

“Jika salah seorang dari kalian ingin melakukan suatu urusan, maka hendaklah ia shalat dua rakaat…” (HR. Bukhari)

Para ulama menjelaskan: yang dimaksud “urusan” di sini adalah perkara yang belum jelas hukumnya (mubah), bukan sesuatu yang sudah jelas wajib atau haram.

3. Tidak boleh mengatasnamakan Allah tanpa ilmu

Mengklaim “Allah mengizinkan saya melepas hijab” adalah perkara yang sangat berbahaya.

Allah ﷻ berfirman:

قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ… وَأَن تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ

“Katakanlah: Rabbku hanya mengharamkan perbuatan keji… dan (diharamkan) berkata atas nama Allah apa yang tidak kalian ketahui.” (QS. Al-A’raf: 33)

4. Alasan Ekonomi vs Konsep Rezeki dalam Islam

Dalam berbagai pernyataan yang beredar, tidak sedikit yang mengaitkan keputusan melepas hijab dengan faktor ekonomi atau demi memenuhi kebutuhan keluarga, termasuk anak-anak. Hal ini kerap dipahami sebagai bentuk ikhtiar dalam menghadapi tekanan hidup.

Namun, dalam perspektif ajaran Islam, konsep rezeki memiliki landasan yang lebih luas. Rezeki diyakini sepenuhnya berada dalam ketetapan Allah ﷻ, dan tidak selalu bergantung pada jalan yang bertentangan dengan syariat.

Allah ﷻ berfirman:

وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ

“Barangsiapa bertakwa kepada Allah, niscaya Dia akan membukakan jalan keluar baginya. Dan Dia memberinya rezeki dari arah yang tidak disangka-sangkanya.” (QS. At-Talaq: 2–3)

Ayat ini menunjukkan bahwa ketakwaan menjadi salah satu kunci datangnya pertolongan dan kelapangan rezeki dari Allah, bahkan dari arah yang tidak terduga.

Sebagian ulama memandang bahwa menjadikan kondisi ekonomi sebagai alasan untuk meninggalkan kewajiban agama merupakan persoalan yang perlu disikapi dengan kehati-hatian. Sebab, keyakinan bahwa rezeki hanya dapat diperoleh melalui cara-cara tertentu yang bertentangan dengan syariat bisa mengaburkan pemahaman tentang hakikat tawakal dan keimanan kepada Allah sebagai Maha Pemberi rezeki.

SEBUAH NASIHAT

Setelah Hijrah, Apakah Rezeki Akan Langsung Melimpah?

Di tengah semangat berhijrah, sebagian orang mungkin memiliki harapan bahwa perubahan menuju kebaikan akan langsung diiringi dengan kelapangan rezeki, kemudahan ekonomi, atau peningkatan kesejahteraan hidup.

Harapan tersebut tentu tidak sepenuhnya keliru, karena Allah ﷻ memang menjanjikan kebaikan bagi hamba-Nya yang taat. Namun, dalam ajaran Islam juga dijelaskan bahwa hijrah bukanlah akhir dari perjalanan, melainkan awal dari proses panjang yang penuh dengan ujian dan pembuktian keimanan.

Allah ﷻ berfirman:

الم * أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ

“Alif laam miim. Apakah manusia itu mengira bahwa mereka dibiarkan (saja) mengatakan: ‘Kami telah beriman’, sementara mereka tidak diuji?” (QS. Al-‘Ankabut: 1–2)

Ayat ini memberi pemahaman bahwa setiap keimanan akan diuji, termasuk dalam proses hijrah. Ujian tersebut bisa hadir dalam berbagai bentuk, termasuk kondisi ekonomi, lingkungan, maupun tekanan sosial.

Meski demikian, Islam juga memberikan kabar gembira bagi mereka yang mampu bersabar dan tetap istiqamah. Allah ﷻ berfirman:

إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ

“Sesungguhnya hanya orang-orang yang bersabarlah yang dicukupkan pahala mereka tanpa batas.” (QS. Az-Zumar: 10)

Dengan demikian, hijrah tidak selalu identik dengan kemudahan instan dalam urusan dunia. Namun, ia membuka jalan menuju kebaikan yang lebih luas, baik dalam bentuk ketenangan hati, kedekatan dengan Allah, maupun balasan yang lebih besar di sisi-Nya.

Pendekatan ini mengajak umat untuk memaknai hijrah secara lebih utuh bukan sekadar perubahan lahiriah, tetapi juga kesiapan menghadapi ujian dengan kesabaran dan keyakinan.

Tanggung Jawab Pengaruh bagi Figur Publik

Dalam era digital saat ini, figur publik memiliki peran yang cukup besar dalam membentuk opini dan cara pandang masyarakat. Setiap pernyataan yang disampaikan, terlebih yang berkaitan dengan nilai-nilai kehidupan dan agama, dapat dengan mudah tersebar luas dan memengaruhi banyak orang.

Ketika sebuah pernyataan disampaikan dengan sudut pandang spiritual atau keagamaan, tentu hal ini membutuhkan kehati-hatian ekstra. Sebab, apa yang disampaikan tidak hanya dipahami sebagai opini pribadi, tetapi juga bisa dianggap sebagai rujukan oleh para pengikutnya.

Dalam ajaran Islam, terdapat pengingat bahwa setiap pengaruh yang diberikan kepada orang lain membawa konsekuensi tersendiri. Rasulullah ﷺ bersabda:

مَنْ سَنَّ فِي الْإِسْلَامِ سُنَّةً سَيِّئَةً، فَعَلَيْهِ وِزْرُهَا وَوِزْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا مِنْ بَعْدِهِ، لَا يَنْقُصُ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَيْءٌ

“Barangsiapa yang memberi contoh keburukan dalam Islam, maka ia akan menanggung dosanya dan dosa orang yang mengikutinya setelah itu, tanpa mengurangi dosa mereka sedikit pun.” (HR. Muslim)

Hadis ini menunjukkan bahwa pengaruh yang ditimbulkan dari sebuah ucapan atau tindakan dapat meluas, bahkan terus berlanjut selama masih diikuti oleh orang lain.

Wallahul muwafiq

Dalam Islam, rezeki tidak selalu datang semata-mata karena usaha lahiriah yang tampak. Ada faktor keberkahan yang sering luput dari pandangan manusia. Salah satunya adalah keberkahan rezeki yang datang karena keberadaan penuntut ilmu. Hal ini ditegaskan dalam sebuah hadis sahih yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu.

Hadis tentang Rezeki dan Penuntut Ilmu

Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu berkata:

كَانَ أَخَوَانِ عَلَى عَهْدِ النَّبِيِّ ﷺ، فَكَانَ أَحَدُهُمَا يَأْتِي النَّبِيَّ ﷺ، وَالآخَرُ يَحْتَرِفُ، فَشَكَا الْمُحْتَرِفُ أَخَاهُ إِلَى النَّبِيِّ ﷺ، فَقَالَ: لَعَلَّكَ تُرْزَقُ بِهِ

“Dahulu ada dua orang bersaudara di masa Nabi ﷺ. Salah satu dari mereka datang kepada Nabi ﷺ (untuk menuntut ilmu), sedangkan yang lainnya bekerja mencari nafkah. Maka orang yang bekerja itu mengadukan saudaranya kepada Nabi ﷺ. Lalu Nabi ﷺ bersabda, ‘Bisa jadi engkau diberi rezeki justru karena dirinya.’”
(HR. at-Tirmidzi no. 2345, dinilai hasan)

Makna Hadis: Rezeki Tidak Selalu Karena Usaha yang Tampak

Hadis ini memberikan pelajaran besar bahwa rezeki tidak selalu berbanding lurus dengan kerja fisik atau aktivitas ekonomi semata. Orang yang secara kasat mata terlihat “produktif” belum tentu menjadi sebab utama datangnya rezeki tersebut. Bisa jadi, Allah melapangkan rezeki seseorang karena ada orang shalih atau penuntut ilmu yang ia tanggung dan bantu.

Penuntut ilmu syar’i, meskipun tampak tidak menghasilkan secara materi, memiliki kedudukan mulia di sisi Allah. Keberadaannya bisa menjadi sebab turunnya rahmat, keberkahan, dan rezeki bagi keluarga atau orang-orang di sekitarnya.

Jangan Merasa Rugi Menopang Penuntut Ilmu

Hadis ini menjadi penguat hati bagi orang tua, donatur, muhsinin, dan siapa saja yang menginfakkan hartanya untuk pendidikan Islam dan para penuntut ilmu. Jangan pernah merasa rugi atau terbebani. Bisa jadi harta yang bertambah, usaha yang lancar, dan hidup yang terasa lapang adalah buah dari keikhlasan dalam menopang ilmu.

Dalam banyak realitas kehidupan, kita melihat orang yang sederhana secara usaha, namun rezekinya mengalir dengan cara yang tak disangka-sangka. Islam mengajarkan bahwa keberkahan sering datang melalui sebab-sebab yang tersembunyi, salah satunya adalah doa dan keberadaan orang-orang shalih.

Menopang Ilmu: Investasi Dunia dan Akhirat

Mendukung penuntut ilmu bukan hanya investasi akhirat, tetapi sering kali juga menjadi sebab kebaikan dunia. Ilmu yang dipelajari akan menjaga agama, memperbaiki umat, dan menjadi amal jariyah yang pahalanya terus mengalir, baik bagi penuntut ilmu maupun orang-orang yang membantu mereka.

Hadis ini mengajarkan kita untuk meluruskan cara pandang tentang rezeki. Jangan meremehkan orang yang fokus menuntut ilmu, dan jangan merasa berat saat Allah memberi kita amanah untuk menopang mereka. Bisa jadi, justru melalui merekalah rezeki dan keberkahan hidup kita mengalir.

Semoga Allah menjadikan kita termasuk orang-orang yang mencintai ilmu, memuliakan penuntutnya, dan diberkahi rezeki dunia serta akhirat.

Jawab:

Apa yang kita lakukan sehari-hari sangat berpengaruh pada batin. Ketika mata lebih sering menikmati aurat dan kemaksiatan, ia mengirimkan sinyal kegelapan ke dalam hati. Itulah yang disebut rān (رَانَ) — noda hitam yang menutupi hati.

كَلَّا ۖ بَلْ ۜ رَانَ عَلَىٰ قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا۟ يَكْسِبُونَ

Sekali-kali tidak (demikian), sebenarnya apa yang selalu mereka usahakan itu menutupi hati mereka. (QS. Al-Muthaffifin:14)

Agar ibadah terasa nikmat, rān yang menempel di hati harus segera dibersihkan dan dijaga agar tidak kembali.

Di antara hikmah Allah memberikan ujian kepada hamba-Nya adalah untuk membongkar rān tersebut: dengan taubat, istighfar, dan rasa bersalah di hadapan Allah.

Hingga akhirnya, puncaknya adalah air mata yang jatuh dalam sujud penuh ketundukan.

Ibrahim At-Taimy rahimahullah berkata

ما عرضت قولي على عملي، إلا خفت أن أكون مكذباً

Aku tidak pernah mendahulukan perkataanku atas amalku, kecuali aku takut menjadi pendusta.

Maksudnya adalah secara umum manusia banyak ngomongnya daripada amalnya. Bisa jadi manusia itu berkata-kata kebaikan akan tetapi saat berhadapan dengan amal, kata-kata itu lemah seperti tidak ada artinya.

Semacam diatas inilah yang ditakutkan oleh para salafus sholih karena bisa jadi munculnya benih-benih kemunafikan. Bayangkan, sekelas sahabat saja takut sebagaimana yang disampaikan oleh Ibnu Abi Mulaikah rahimahullah

أدركتُ ثلاثين من أصحابِ النَّبيِّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم، كُلُّهم يخافُ النِّفاقَ على نفسِه، ما منهم أحدٌ يقولُ: إنَّه على إيمانِ جِبريلَ وميكائيلَ

“Aku telah bertemu tiga puluh shahabat Nabi, seluruhnya takut akan nifak. Tidak ada seorang pun di antara mereka yang mengatakan bahwa dirinya memiliki iman seperti imannya Jibril dan Mikail”

Hasan Al-Bashri rahimahullah memperingatkan,

ما خافه إلَّا مُؤمِنٌ، ولا أَمِنَه إلَّا مُنافِقٌ

Tidaklah rasa takut terhadap nifaq kecuali orang beriman, dan tidaklah merasa aman (santai) kecuali orang munafik.

Perkataan ini sekaligus bantahan untuk murjiah yang mengatakan imannya penduduk langit dan penduduk bumi itu sama, atau yang menyakini masuk dalam golongan tertentu imannya sudah sempurna setara para malaikat.

Seorang laki-laki bertanya kepada Abdullah bin Mas’ud radhiallahu ‘anhu

إني أخافُ أن أكونَ مُنافِقًا

Aku takut menjadi seorang munafiq,

Lalu Ibnu Mas’ud radhialllahu ‘anhu menjawab,

لو كنتَ مُنافِقًا ما خِفتَ ذلك

Seandainya kamu munafik tentu kamu tidak akan menakutinya.

Banyak yang bertanya, apakah boleh membaca doa umum setelah tasyahhud awal dalam shalat?
Pertanyaan ini muncul karena sebagian orang menambahkan doa tertentu pada duduk tasyahhud awal, padahal tidak ada dalil tegas yang menjelaskan hal itu. Mari kita bahas penjelasan para ulama.

Hukum Tasyahhud Awal dalam Shalat

Dalam madzhab Syafi‘iyah, duduk tasyahhud awal bukan termasuk rukun, melainkan sunnah ab‘adh. Jika terlupa, maka disunnahkan melakukan sujud sahwi.

Sementara menurut madzhab Hanafiyah, Hanabilah, sebagian Malikiyah, Dawud, Ahlul Hadis, Ibnu Utsaimin, dan Ibnu Baz — tasyahhud awal hukumnya wajib. Artinya, jika ditinggalkan karena lupa, tetap harus diganti dengan sujud sahwi.

Tasyahhud awal sendiri bersifat lebih ringan dibanding tasyahhud akhir, baik dari segi waktu maupun isi bacaan. Umumnya, bacaan tasyahhud awal hanya sampai dua kalimat syahadat.

Bolehkah Menambah Bacaan Setelah Tasyahhud Awal?

Menurut As-Samarqandiy rahimahullah:

هل يُزاد على التشهُّد من الصلوات والدعوات؟ فنقول: في التشهد الأوَّل لا يزاد عليه شيء عند عامَّة العلماء ((تحفة الفقهاء)) (1/137)، وينظر: ((فتح الباري)) لابن رجب (7/341)

“Apakah boleh menambah shalawat atau doa setelah tasyahhud? Kami katakan: Dalam tasyahhud awal tidak ada tambahan apapun menurut mayoritas ulama.”
(Lihat juga: Fathul Bari karya Ibnu Rajab, 7/341).

Adapun yang berpendapat disunnahkannya bershalawat di tasyahud awal adalah Ibnu Hubairah, Al-Ajurry, Ibnu Hazm, Ibn Baaz dan Syafi’iyah. Hanya saja dalam syafi’iyah sholawat hanya dicukupkan kepada Nabi tidak kepada keluarganya, sebagaimana yang termaktub dalam kitab, (Al-Bayan Fi Madzhab Al-Imam Asy-Syafi’iy 2/237)

Doa yang Sering Dibaca Setelah Tasyahhud Awal

Sebagian masyarakat membaca doa berikut setelah tasyahhud awal:

اللَّهُمَّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي ظُلْمًا كَثِيرًا، وَلَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا أَنْتَ، فَاغْفِرْ لِي مَغْفِرَةً مِنْ عِنْدِكَ، وَارْحَمْنِي، إِنَّكَ أَنْتَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ

Allāhumma innī ẓalamtu nafsī ẓulman katsīrā, wa lā yaghfiru adz-dzunūba illā anta, faghfir lī maghfiratan min ‘indika, warḥamnī, innaka anta al-ghafūru ar-raḥīm.

“Ya Allah, sesungguhnya aku telah menzalimi diriku dengan kezaliman yang banyak, dan tidak ada yang dapat mengampuni dosa-dosa selain Engkau. Maka ampunilah aku dengan ampunan dari sisi-Mu, dan rahmatilah aku. Sesungguhnya Engkau Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”

Asal Doa Ini dalam Hadis

Doa ini diajarkan Nabi ﷺ kepada Abu Bakar Ash-Shiddiq radhiyallāhu ‘anhu, sebagaimana dalam hadis sahih:

عَلِّمْنِي دُعَاءً أدْعُو به في صَلَاتِي، قالَ: قُلْ: اللَّهُمَّ إنِّي…

“Wahai Rasulullah, ajarkan kepadaku sebuah doa yang dapat aku baca dalam shalatku.”
Beliau ﷺ bersabda:
“Ucapkanlah: اللَّهُمَّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي…”
(HR. Bukhari no. 834, Muslim no. 2705)

Hadis ini bersifat umum, tidak menyebutkan kapan waktu membacanya di dalam shalat. Karena itu, para ulama menegaskan bahwa tempat terbaik untuk berdoa adalah pada saat sujud dan setelah tasyahhud akhir sebelum salam.

Dalil tentang Waktu Mustajab Berdoa dalam Shalat

Nabi ﷺ bersabda:

ألَا وإنِّي نُهيتُ أنْ أقرأَ القرآنَ راكعًا أو ساجدًا، فأمَّا الرُّكوعُ فعَظِّموا فيه الربَّ عزَّ وجلَّ، وأمَّا السُّجودُ فاجتهِدوا في الدُّعاءِ؛ فَقَمِنٌ أن يُستجابَ لكم

“Sesungguhnya aku dilarang membaca Al-Qur’an saat ruku’ dan sujud.
Maka ketika ruku’, agungkanlah Rabb ‘Azza wa Jalla, dan ketika sujud, bersungguh-sungguhlah dalam berdoa, karena doa itu layak untuk dikabulkan.”
(HR. Muslim no. 479)

Dan dalam hadis lain:

قيل يا رسول الله صلى الله عليه وسلم أي الدعاء أسمع قال جوف الليل الآخر ودبر الصلوات المكتوبات

“Wahai Rasulullah, kapan doa paling didengar oleh Allah?”
Beliau menjawab:
“Pada akhir malam dan setelah shalat-shalat wajib.”
(HR. Tirmidzi no. 3499)

Kesimpulan

Tidak ada larangan membaca doa setelah tasyahud awal walaupun sebagian besar ulama memakruhkannya, namun yang lebih afdhol membaca doa di waktu-waktu yang sudah ada keterangan dari Nabi ﷺ semacam di waktu sujud dan tasyahud akhir.

Dengan mengikuti tuntunan Nabi ﷺ, doa kita lebih dekat untuk dikabulkan, dan shalat kita semakin sesuai dengan sunnah.

Wallāhu a‘lam bish-shawāb.

Di antara bentuk kepatuhan kita kepada Baginda Nabi Muhammad ﷺ adalah dengan mempelajari hal-hal yang membatalkan shalat. Hal ini sebagai wujud menaati sabda beliau ﷺ:

وصَلُّوا كما رَأَيْتُمُونِي أُصَلِّي

“Dan sholatlah kalian sebagaimana kalian melihatku sholat.” (HR Bukhari 6008)

Para ulama fikih sejak dahulu telah menulis banyak karya dalam kitab-kitab mereka tentang perkara ini. Dalam beberapa hal mereka sepakat, dan dalam sebagian lainnya mereka berbeda pendapat. Namun ada juga beberapa hal yang dikira banyak orang sebagai pembatal shalat, padahal tidak membatalkan shalat. Di antaranya:

Bergerak Karena Ada Perlu

Dalam beberapa kondisi, beberapa orang sering mempertanyakan keabsahan sholat orang yang membawa anak kecil. Pasalnya, mereka melihat orang tersebut banyak bergerak untuk menaik-turunkan anaknya. Padahal gerakan yang demikian tidaklah membatalkan sholat mereka.

Hal ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan dari Abu Qatadah al Anshari radhiyallahu ‘anhu:

أنَّ رسولَ اللَّهِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ كانَ يصلِّي وَهوَ حاملٌ أُمَامَةَ بنتَ زينبَ بنتِ رسولِ اللَّهِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ فإذا سجدَ وضعَها وإذا قامَ حملَها

“Bahwasanya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallama pernah sholat sembari menggendong Umamah binti Zainab binti Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallama. Ketika beliau sujud, beliau meletakkannya. Dan ketika berdiri, beliau kembali menggendongnya.” (HR Abu Dawud 917)

Oleh karena itu, para ulama fikih memberikan batasan gerakan yang bisa membatalkan sholat, yaitu:

• Gerakan yang terus menerus;
• Tanpa ada kebutuhan;
• Bukan gerakan sederhana, melainkan gerakan yang banyak.

Adapun gerakan sekedarnya dan memang diperlukan, seperti menggaruk bagian tubuh yang gatal agar tenang ketika sholat, meletakkan anak kecil yang tengah digendong, atau menyingirkan alas sholat yang tidak sengaja terkena najis tidaklah membatalkan sholat.

Bertahmid Saat Bersin di Dalam Sholat

Tidak banyak yang mengetahui bahwa mengucapkan tahmid ketika bersin di dalam shalat tidak membatalkan shalat. Bahkan hal tersebut disyariatkan, baik di dalam maupun di luar sholat.

Hal ini berdasarkan hadis dari Rifa’ah bin Rafi’ radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata:

صلَّيتُ خلْفَ رسولِ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم فعطِسْتُ فقلتُ الحمدُ للهِ حمدًا كثيرًا طيِّبًا مُبارَكًا فيه مُباركًا عليِه كما يُحِبُّ ربُّنا ويرْضى فلمَّا صلَّى رسولُ اللِه صلَّى اللهُ عليِه وسلَّمَ انْصرفَ فقال منِ المُتكلِّمُ في الصلاةِ. فلم يتكلَّم أحدٌ، ثم قالَها الثانيةَ : منِ المُتكلِّمُ في الصلاةِ. فلم يتكلَّم أحدٌ، ثم قالها الثالثةُ : منِ المُتكلِّمُ في الصلاةِ. فقال رِفاعةُ بنُ رافِعِ ابنِ عَفْراءَ : أنَا يا رسولَ اللهِ قال : كيف قُلتَ ؟ قال قُلتُ : الحمدُ للهِ حمدًا كثيرًا طيِّبًا مُباركًا فيِه، مُباركًا عليِه كما يُحِبُّ ربُّنا ويرْضى. فقال النبيُّ صلَّى اللهُ عليِه وسلَّمَ ( والَّذي نفْسِي بيدِهِ، لقد ابْتَدَرَها بِضعةٌ وثلاثونَ مَلَكًا أيُّهم يَصْعدُ بِها

“Aku shalat di belakang Rasulullah ﷺ, lalu aku bersin dan aku berkata: Alhamdulillah, Hamdan katsiiran thayyiban mubaarakan fiih Kamaa yuhibbu Rabbuna wa yardhaa (Segala puji bagi Allah, dengan pujian yang banyak, baik, penuh berkah di dalamnya dan penuh berkah atasnya, sebagaimana yang dicintai dan diridai oleh Rabb kami). Ketika Rasulullah ﷺ selesai shalat, beliau menoleh lalu bersabda: ‘Siapa yang tadi berbicara dalam shalat?’

Tidak seorang pun menjawab.

Beliau ulangi untuk kedua kalinya: ‘Siapa yang tadi berbicara dalam shalat?’.

Tidak seorang pun menjawab. Beliau ulangi untuk ketiga kalinya: ‘Siapa yang tadi berbicara dalam shalat?’

Maka Rifa‘ah bin Rafi‘ bin ‘Afra berkata: ‘Saya, wahai Rasulullah.’

Beliau bertanya: ‘Bagaimana yang engkau ucapkan?’

Ia menjawab: ‘Saya berkata: Segala puji bagi Allah, dengan pujian yang banyak, baik, penuh berkah di dalamnya dan penuh berkah atasnya, sebagaimana yang dicintai dan diridai oleh Rabb kami.’

Maka Rasulullah ﷺ bersabda: ‘Demi Dzat yang jiwaku berada di tangan-Nya, sungguh ada lebih dari tiga puluh malaikat yang berebut untuk membawa (ucapan itu) naik (kepada Allah).’” (HR At Tirmidzi 404)

Berdasarkan hadis ini para ulama berpendapat bahwa bertahmid ketika bersin dalam sholat adalah hal yang dianjurkan. Sebagaimana diungkapkan Abdul Aziz bin Abdullah bin Baaz rahimahullahu dalam fatwanya:

نعم يشرع له أن يحمد الله؛ لأنه ثبت في الحديث الصحيح أن النبي ﷺ سمع من يحمد الله بعد عطاسه في الصلاة فلم ينكر عليه. بل قال: لقد رأيت كذا وكذا من الملائكة كلهم يبتدرونها أيهم يكتبها

^[1] ولأن حمد الله من جنس ذكر الصلاة  وليس بمناف لها^[

“Betul dianjurkan bagi yang bersin bertahmid. Hal ini berdasarkan hadis dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallama yang menyatakan bahwa beliau tidak mengingkari seorang yang bersin kemudian bertahmid dalam sholatnya. Karena tahmid di antara zikir dalam sholat. Bahkan beliau mengatakan: Aku menyaksikan malaikat begitu banyak saling berebut siapa di antara mereka yang akan mencatatnya. Dan tahmid termasuk zikir sholat dan tidak bertentangan (menjadikan batal -pent).” (https://binbaz.org.sa/fatwas/20759/حكم-الحمد-بعد-العطاس-في-الصلاة)

Dan masih banyak hal lain yang mungkin dipahami sebagian kita termasuk di antara pembatal sholat, tetapi pada kenyataannya tidak membatalkan sholat.

Wallahu a’lam.

Ustadz Muhammad Nur Faqih, S.Ag.

Bagi orang tua yang memiliki bayi atau balita, menjalankan ibadah sholat seringkali menjadi tantangan tersendiri. Tidak jarang seorang ibu atau ayah menghadapi situasi ketika anak rewel tepat di waktu sholat. Di satu sisi, sholat adalah kewajiban yang tidak boleh ditinggalkan. Namun di sisi lain, meninggalkan anak dalam kondisi menangis juga bukanlah pilihan bijak. Dari sinilah muncul pertanyaan yang kerap ditanyakan kaum muslimin: Apakah boleh sholat sambil menggendong anak? Apakah sholatnya tetap sah?

Hukum dan Dalil

Dalil akan kebolehan menggendong anak ketika sholat adalah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Qatadah al-Anshari radhiyallahu ‘anhu, ia berkata:

رأيتُ رسولَ اللَّهِ يؤمُّ النَّاسَ وَهوَ حاملٌ أمامةَ بنتَ أبي العاصِ على عاتقِهِ، فإذا رَكَعَ وضعَها، وإذا رفعَ من سُجودِهِ أعادَها

“Aku pernah melihat Nabi ﷺ sholat sambil menggendong Umamah binti Abul Ash di pundaknya. Ketika ruku beliau meletakkan Umamah di bawah. Dan ketika bangkit dari sujud beliau kembali menggendongnya.” (HR Bukhari 516, Muslim 543, dan An Nasai 827. Redaksi hadis di atas adalah versi An Nasai)

Hadis ini menjadi dalil yang sangat jelas bahwa sholat sambil menggendong anak diperbolehkan. Rasulullah ﷺ sebagai teladan utama umat Islam melakukan perbuatan ini di hadapan para sahabat, yang menunjukkan bahwa ibadah tersebut tetap sah dan tidak membatalkan sholat. Bahkan praktik itu, beliau memberikan contoh kepada orang tua yang menghadapi situasi anak kecil ketika waktu sholat tiba. Selain dari implementasi atas kemudahan yang Allah berikan kepada hamba-Nya.

Bagaimana Dengan Anak Yang Memakai Popok Najis?

Permasalahan lain yang muncul adalah ketika sang anak masih memakai popok yang najis. Mayoritas ulama berpendapat tidak dibolehkan membawa anak yang sedang buang air meskipun di dalam popoknya. Karena di antara syarat sah sholat adalah memastikan bahwa tubuh, tempat, dan pakaian yang melekat tidak terkena najis.

Ibnu Qudamah rahimahullahu mengatakan:

لو حمل ” المصلي ” قارورة فيها نجاسة مسدودة , لم تصح صلاته..; لأنه حامل لنجاسة غير معفو عنها في غير معدنها , فأشبه ما لو كانت على بدنه أو ثوبه

“Jika seorang yang tengah sholat membawa botol bertutup rapat berisi najis, maka sholatnya tidak sah. Karena ia sedang membawa najis yang tidak dimaafkan jika berada di luar tempat asalnya (perut -pent). Hal ini serupa kondisinya jika najis tadi berada di tubuh atau pakaiannya.” (Al Mughniy 1/403)

Adapun jika yang bersangkutan tidak mengetahui kondisi tersebut sebelumnya, maka para ulama berbeda pendapat tentang keharusan mengulang sholat atau tidak. Mayoritas ulama berpendapat tidak ada keharusan mengulang sholat. Muhammad bin Shalih al Utsaimin mengatakan:

فإن صلى وبدنه نجس أي قد أصابته نجاسة لم يغسلها أو ثوبه نجس ، أو بقعته نجسة فصلاته غير صحيحة عند جمهور العلماء ، لكن لو لم يعلم بهذه النجاسة ، أو علم بها ثم نسي أن يغسلها حتى تمت صلاته ، فإن صلاته صحيحة ولا يلزمه أن يعيد ، ودليل ذلك أن النبي صلى الله عليه وسلم صلى بأصحابه ذات يوم فخلع نعليه ، فخلع الناس نعالهم ، فما انصرف النبي صلى الله عليه وسلم سألهم لماذا خلعوا نعالهم؟ قالوا : رأيناك خلعت نعليك فخلعنا نعالنا ، فقال : ( إن جبريل أتاني فأخبرني أن فيهما خبثاً ) . ولو كانت الصلاة تبطل باستصحاب النجاسة حال الجهل لاستأنف النبي صلى الله عليه وسلم الصلاة .إذن اجتناب النجاسة في البدن ، والثوب ، والبقعة شرط لصحة الصلاة ، لكن إذا لم يتجنب الإنسان النجاسة جاهلاً ، أو ناسياً فإن صلاته صحيحة ، سواء علم بها قبل الصلاة ثم نسي أن يغلسها ، أو لم يعلم بها إلا بعد الصلاة

“Apabila seseorang sholat dalam keadaan badannya terkena najis yang belum ia bersihkan, atau pakaiannya najis, atau tempat sholatnya najis, maka sholatnya tidak sah menurut jumhur (mayoritas) ulama. Namun, jika ia tidak mengetahui adanya najis tersebut, atau ia mengetahuinya tetapi lupa untuk membersihkannya sampai sholatnya selesai, maka sholatnya tetap sah dan ia tidak wajib mengulanginya. Dalilnya adalah hadis bahwa Nabi ﷺ suatu hari sholat bersama para sahabatnya. Tiba-tiba beliau melepaskan kedua sandalnya, maka para sahabat pun ikut melepaskan sandal mereka. Setelah selesai sholat, Nabi ﷺ bertanya, “Mengapa kalian melepaskan sandal kalian?” Mereka menjawab, “Kami melihat engkau melepaskan sandalmu, maka kami pun melepaskan sandal kami.” Nabi ﷺ kemudian bersabda: “Sesungguhnya Jibril telah datang kepadaku dan memberitahukan bahwa pada kedua sandalku terdapat kotoran (najis).”

Seandainya sholat menjadi batal karena membawa najis dalam keadaan tidak tahu, tentu Nabi ﷺ akan mengulangi sholatnya. Maka jelaslah bahwa menjauhi najis pada badan, pakaian, dan tempat sholat adalah syarat sah sholat. Akan tetapi, jika seseorang tidak bisa menghindari najis karena lupa atau tidak tahu, maka sholatnya tetap sah, baik ia baru mengetahui setelah sholat selesai, maupun sebelumnya tahu tapi lupa membersihkannya.” (Majmu Fataawa 12/390)

Pelajaran Penting Terkait Membawa Anak Dalam Sholat

Hal lain yang perlu diambil dari penjelasan di atas adalah anak yang sering digendong saat orang tuanya sholat akan terbiasa melihat ibadah sejak kecil. Meski belum memahami, secara tidak langsung tertanam gambaran bahwa sholat adalah aktivitas penting dan utama dalam kehidupan sehari-hari. Ini menjadi salah satu bentuk tarbiyah bil hal (pendidikan dengan contoh nyata). Wallahu a’lam

Ustadz Muhammad Nur Faqih, S.Ag.

Sholat adalah rukun Islam kedua setelah syahadat. Hal ini menunjukkan, bahwa dalam Islam, sholat termasuk ibadah yang memiliki kedudukan yang mulia. Bahkan termasuk di antara hal yang akan diperiksa oleh Allah azza wajalla sebelum ibadah yang lain. Sebagaimana disebutkan dalam sebuah hadis:

إنَّ أوَّلَ ما يُحاسَبُ به العَبدُ يَومَ القيامةِ من عَمَلِه صَلاتُه

“Sesungguhnya yang kelak akan dihisab pertama kali di hadapan Allah di hari kiamat dari amalannya adalah sholatnya.” (HR At Tirmidzi 413)

Ia adalah ibadah yang perintah tentangnya langsung datang dari Allah kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallama. Yang detail waktunya disampaikan oleh malaikat Jibril kepada nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallama. Yang gerakannya diajarkan Rasulullah kepada para sahabatnya radhiyallahu ‘anhum. Maka, ia merupakan ibadah yang kemuliaan, detail, tatacara harus sebagaimana disyariatkan. Namun yang ramai belakang di beberapa kalangan ketika menyamakan ibadah sholat dengan praktik Yoga.

Yoga: Tradisi Dari Agama Lain

Secara historis, Yoga merupakan konsep yang dikenalkan oleh sistem kebudayaan Weda (India kuno / India Barat Laut) sejak 3000 SM. Berasal dari bahasa sansekerta kuno yang berarti union (penyaluran). Yaitu pengenalan sang pencipta dengan jalan pengenalan diri sendiri.

Pada tahun 1000 SM, Yoga berkembang menjadi konsep spiritual dan filosofi yang sistematis, sebagaimana ditemukan di kitab Weda. Dari sanalah kata Yoga pertama kali ditemukan. Dari tahun 800 SM – 500 SM Upanishad (karya filosofis) mulai menjabarkan pandangan hidup Yogis, yang kita kenal sekarang sebagai periode Yoga Klasik. Antara tahun 500 M – akhir abad ke-19 Yoga berkembang menjadi banyak aliran dan tradisi yang tersebar seantero India. Setelahnya, dengan banyak pengaruh yang masuk dari barat Yoga mulai mengalami pergeseran dari akar mistisnya. Namun, tentu saja banyak upaya dilakukan untuk mempertahankan warisan spiritual Yoga.

(Diringkas dan diterjemahkan dari https://www.mandalayogaashram.com/blog/a-brief-history-of-yoga)

Hukum Menyamakan Sholat dengan Yoga

Terlepas dari pendapat para ulama yang membolehkan Yoga dengan beberapa catatan, di antaranya dihilangkannya unsur spiritual dan murni melakukan gerakan yang meskipun sama dengan Yoga tapi dalam kerangka yang berbeda, menyamakannya dengan sholat adalah hal yang tidak diperbolehkan.

Karena keduanya memiliki dasar epistemologis yang sangat jauh berbeda. Sholat sebagai ibadah mahdhoh adalah wadah untuk seorang hamba beribadah kepada Allah azza wajalla dan ia tidak memiliki alasan khusus. Dalam artian, seorang hamba baik ia enggan atau tidak, bersemangat atau tidak, berhasil mendapat ketengan selama sholat atau tidak, selama ia tidak memiliki udzur maka ia tetap berkewajiban mengerjakannya.

Asy Syathibi rahimahullahu mengatakan:

إن الشارع غلَّب في باب العبادات جهة التعبد، وفي باب العادات جهة الالتفات إلى المعاني، والعكس في البابين قليل

“Sesungguhnya syariat lebih mengedepankan aspek taabbud (kepatuhan murni) dalam perkara ibadah dan mempertimbangkan aspek makna serta tujuan dalam perkara adat atau kebiasaan. Untuk yang sebaliknya (makna dan tujuan untuk ibadah dan kepatuhan untuk adat) adalah sesuatu yang sangat jarang terjadi).”

Sholat yang memiliki aspek fisik dan batin yang mungkin sangat sedikit sekali menyerupai beberapa konsep dalam Yoga tidak melazimkan sholat sama dengan Yoga. Lebih jelas diungkapkan oleh Abul Ma’aliy:

متضمنه العبادات [البدنية] التي لا يلوح فيها معنى مخصوص، لا من مآخذ الضرورات، ولا من مسالك الحاجات، ولا من مدارك المحاسن، كالتنظيف في الطهارة، والتسبب إلى العتاقة في الكتابة، ولكن يتخيل فيها أمور كلية تحمل عليها المثابرة على وظائف الخيرات، ومجاذبة القلوب بذكر الله تعالى، والغض من العلو في مطالب الدنيا، والاستئناس بالاستعداد للعقبى. فهذه أمور كلية، لا ننكر على الجملة أنها غرض الشارع في التعبد بالعبادات البدنية، وقد أشعر بذلك نصوص من القرآن العظيم في مثل قوله تعالى: {إِنَّ الصَّلاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ}. ولا يمتنع أيضًا أن يتخيل فيها أمر آخر، وهو: أن الإنسان يبعد منه [ الركون ] إلى السكون فالقوى المحركة تحركه لا محالة؛ فإن تركت تحركت في جهات الشهوات، وإذا استحثت بالرغبة والرهبة على العبادات انصرفت حركاتها إلى هذه الجهات، وهذا فن لا يضبطه القياس، ولا يحيط به نظر المستنبط، والأمر فيه محال على أسرار الغيوب، والله تعالى المستأثر به؛ فلا يسوغ اعتبار ضرب إحداها في جهة اختصاصها، ولا يسوغ اعتبارها في إثبات قضيتها الخاصة بغيرها من الضروب، فإنا منعنا اعتبار ضرب بضرب فيما لا يستند إلى ضرورة وحاجة، وإن كان يغلب على الظن [تعين] مقصود منه على منهاج الأمر بالمحاسن، فلأن يمتنع ذلك من العبادات التي لا يتعين منها مقصد [أولى وأحرى].

“Ibadah-ibadah badaniyah (fisik) itu pada umumnya tidak tampak padanya makna tertentu, baik dari sisi pemeliharaan dharūriyyāt (hal-hal pokok yang sangat darurat), tidak pula dari jalur kebutuhan (ḥājiyyāt), dan tidak juga dari sisi keindahan (maḥāsin). Misalnya bersuci dalam thaharah, atau bertahap menuju pembebasan budak dalam akad kitabah. Namun, di dalamnya dapat direka mengandung tujuan-tujuan yang bersifat general, seperti: melatih diri untuk terus tekun dalam kebaikan, menarik hati untuk senantiasa ingat kepada Allah Ta‘ala, menundukkan jiwa dari kesombongan dalam mengejar urusan dunia, serta membiasakan diri bersiap menghadapi akhirat. Tujuan-tujuan umum ini secara garis besar tidak dapat diingkari sebagai maksud syariat dalam mensyariatkan ibadah-ibadah badaniyah. Hal itu juga disinggung oleh nash al-Qur’an, seperti firman Allah Ta‘ala: “Sesungguhnya shalat itu mencegah dari perbuatan keji dan mungkar” (QS. al-‘Ankabūt: 45).

Tidak tertutup kemungkinan juga untuk membayangkan tujuan lain, misalnya: manusia pada dasarnya tidak bisa lepas dari gerak; kekuatan penggerak dalam dirinya pasti menggerakkan ke arah tertentu. Jika dibiarkan, ia akan bergerak mengikuti syahwat. Namun, bila diarahkan oleh dorongan rasa takut dan harap kepada Allah dalam ibadah, maka pergerakan itu akan terarah kepada ibadah. Akan tetapi, hal ini adalah ranah yang tidak dapat dikurung oleh qiyas (analogi), tidak bisa sepenuhnya ditangkap oleh ijtihad akal, dan urusannya kembali kepada rahasia ghaib yang hanya Allah Ta‘ala yang mengetahuinya.

Karena itu, tidak boleh menetapkan satu jenis ibadah sebagai tujuan khusus tertentu, lalu menjadikannya sebagai hukum bagi ibadah lain yang berbeda jenis. Sebab, kita memang dilarang menjadikan satu jenis ibadah sebagai ukuran bagi ibadah lain, selama tidak ada kaitannya dengan dharūrah atau ḥājah. Jika saja dalam perkara maḥāsin (keindahan/kemaslahatan) yang tampak jelas kita dituntut untuk hati-hati, maka dalam ibadah yang tidak jelas makna khususnya tentu lebih layak untuk ditahan dari penetapan maksud tertentu.” (Al Burhan Fii Ushulil Fiqh 2/93)

Sholat adalah ibadah yang bersifat taabbudi sebagaimana disampaikan di awal, tercapainya ketenangan dalam diri seorang hamba tidak bermakna bahwa seorang yang tidak tenang selepas sholat maka ia tidak beribadah dengan semestinya. Karena ketidaktenangan adalah hal manusiawi, selama tidak memalingkannya dari sholat maka ia tidak dihukumi terlarang.

Implikasi lebih parah dari menyamakan dua kegiatan yang sama sekali berbeda ini adalah hilangnya kecemburuan terhadap perkara yang diharamkan sebelumnya. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallama pernah melarang para sahabatnya dari menyembelih hewan kurban di tempat yang dulunya biasa terjadi kesyirikan, lantas bagaimana dengan menyamakan ibadah agung berupa sholat dengan perkara yang memiliki akar historis agama lain yang cukup kuat?

Allahul mustaan.

TIM REDAKSI BELAJARSHOLAT.COM

Shalat berjamaah adalah salah satu syiar Islam yang agung, dan keberadaan seorang imam merupakan bagian penting dalam menegakkannya. Oleh karena itu, Islam memberikan tuntunan jelas mengenai siapa yang lebih berhak menjadi imam ketika shalat berjamaah. Berdasarkan hadis Rasulullah ﷺ:

يَؤُمُّ القَوْمَ أَقْرَؤُهُمْ لِكِتَابِ اللهِ، فإنْ كَانُوا في القِرَاءَةِ سَوَاءً، فأعْلَمُهُمْ بالسُّنَّةِ، فإنْ كَانُوا في السُّنَّةِ سَوَاءً، فأقْدَمُهُمْ هِجْرَةً، فإنْ كَانُوا في الهِجْرَةِ سَوَاءً، فأقْدَمُهُمْ سِلْمًا، وَلَا يَؤُمَّنَّ الرَّجُلُ الرَّجُلَ في سُلْطَانِهِ، وَلَا يَقْعُدْ في بَيْتِهِ علَى تَكْرِمَتِهِ إلَّا بإذْنِهِ

Yang paling berhak menjadi imam suatu kaum adalah yang paling baik bacaan Al-Qur’annya. Jika mereka sama dalam bacaan, maka yang paling mengetahui sunnah. Jika mereka sama dalam sunnah, maka yang paling dahulu berhijrah. Jika mereka sama dalam hijrah, maka yang paling dahulu masuk Islam. Janganlah seseorang mengimami orang lain di dalam wilayah kekuasaannya (otoritasnya), dan jangan pula ia duduk di tempat khususnya di rumahnya, kecuali dengan izinnya.” (HR Muslim no. 673)

Urutan Kriteria Imam dalam Shalat

Hadis ini menunjukkan bahwa penunjukan imam bukan perkara sembarangan, melainkan harus memperhatikan kriteria tertentu:

1. Paling baik bacaan Al-Qur’annya;
2. Jika sama dalam bacaan, maka yang paling memahami sunnah Nabi ﷺ;
3. Jika sama dalam pemahaman sunnah, maka yang lebih dahulu berhijrah;
4. Jika sama dalam hijrah, maka yang lebih dahulu masuk Islam;

Dengan demikian, shalat berjamaah akan lebih sempurna dan penuh ketenangan (ṭuma’nīnah).

Perbedaan Pendapat Ulama

Para ulama memang berbeda pendapat dalam sebagian urutan kriteria tersebut. Misalnya, siapa yang harus didahulukan antara yang paling faqīh (paham agama) atau yang paling baik bacaan Al-Qur’annya?

Pendapat yang lebih tepat adalah mendahulukan yang paling banyak bacaan Al-Qur’annya. Hal ini ditegaskan oleh para ulama, di antaranya Imam an-Nawawi rahimahullāh:

وقال مالك والشافعي وأصحابهما : الأفقه مقدم على الأقرأ ؛ لأن الذي يحتاج إليه من القراءة مضبوط والذي يحتاج إليه من الفقه غير مضبوط ، وقد يعرض في الصلاة أمر لا يقدر على مراعاة الصواب فيه إلا كامل الفقه قالوا ولهذا قدم النبي صلى الله عليه وسلم أبا بكر رضي الله عنه في الصلاة على الباقين مع أنه نص صلى الله عليه و سلم على أن غيره أقرأ منه ، وأجابوا عن الحديث بأن الأقرأ من الصحابة كان هو الأفقه ، لكن في قوله: ” فإن كانوا في القراءة سواء ، فأعلمهم بالسنَّة ” دليل على تقديم الأقرأ مطلقاً

“Malik dan Asy-Syafi’i serta murid-muridnya berpendapat bahwa yang lebih faqih didahulukan dibandingkan yang paling banyak hafalan. Karena kebutuhan terhadap bacaan terbatas, sementara kebutuhan terhadap fikih shalat tidak terbatas. Dan terkadang ada hal-hal yang terjadi di dalam shalat yang tidak dapat dipahami kecuali oleh orang yang baik pemahamannya. Mereka mengatakan, oleh karena itu Nabi ﷺ memerintahkan Abu Bakr raḍiyallāhu ‘anhu untuk menjadi imam, padahal saat itu ada yang lebih banyak hafalan Al-Qur’annya. Dan ketika menjelaskan hadis di atas, mereka menjawab bahwa yang paling banyak hafalan di kalangan sahabat sudah pasti lebih paham fikih shalat. Akan tetapi dalam hadis disebutkan: ‘Jika sama dalam hal bacaan maka yang paling paham sunnah.’ Hal ini menunjukkan bahwa yang paling banyak bacaan tetap didahulukan secara mutlak.” (Syarh Muslim, 5/177)

Namun, pendapat yang berbeda tetap perlu dipertimbangkan, karena pemahaman terhadap fikih shalat memang hal yang penting. Pada masa sahabat, bacaan Al-Qur’an dan pemahaman fikih shalat adalah dua hal yang berjalan beriringan, berbeda dengan keadaan di masa kini.

Makna “Aqra’uhum li Kitābillāh”

Menurut para ulama, istilah “aqra’uhum li Kitābillāh” (yang paling baik bacaan Al-Qur’annya) memiliki dua makna:

a. Paling Banyak Hafalan Al-Qur’an

Berdasarkan hadis dari Abdullah bin Umar raḍiyallāhu ‘anhumā:

لَمَّا قَدِمَ الْمُهَاجِرُونَ الْأَوَّلُونَ الْعُصْبَةَ -مَوْضِعٌ بِقُبَاءٍ – قَبْلَ مَقْدَمِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم ، كَانَ يَؤُمُّهُمْ سَالِمٌ مَوْلَى أَبِي حُذَيْفَةَ ، وَكَانَ أَكْثَرَهُمْ قُرْآنًا

Ketika para Muhājirīn yang pertama tiba di al-‘Uṣbah — yaitu sebuah tempat di Qubā’ — sebelum kedatangan Rasulullah ﷺ, yang menjadi imam mereka adalah Sālim, maulā (bekas budak) Abū Ḥudhayfah, karena ia adalah yang paling banyak hafalan al-Qur’annya di antara mereka.”

b.  Yang Memiliki Bacaan Paling Bagus

Hal ini sebagaimana sabda Rasulullah ﷺ:

أرحمُ أمَّتي بأمَّتي أبو بَكْرٍ، وأشدُّهم في أمرِ اللَّهِ عمرُ، وأصدقُهُم حياءً عثمانُ، وأقرَأُهم لِكِتابِ اللَّهِ أبيٌّ، وأفرضُهُم زَيدٌ، وأعلمُهُم بالحلالِ والحرامِ معاذٌ

“Yang paling lembut dari kalangan umatku adalah Abu Bakr Ash Shiddiq. Yang paling tegas adalah Umar bin Al Khattab. Yang memiliki rasa malu besar adalah Utsman bin Affan. Yang paling bagus bacaannya adalah Ubay bin Kaab. Yang paling mengerti ilmu waris adalah Zaid bin Tsabit. Yang paling mengetahui hukum halal dan haram adalah Muadz bin Jabal.” (HR At Tirmidzi 3791 dan Ibnu Majah 154)

Hadis ini menunjukkan bahwa pengertian aqra’ berbeda dengan hafal atau paham. Karena sahabat-sahabat lain yang disebutkan besar kemungkinan dan tidak dapat dipungkiri memiliki hafalan Alquran yang sama banyak atau pemahaman Alquran yang sama baik.

Dan juga hadis tentang memperindah bacaan Al-Qur’an yang diriwayatkan dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu:

مَا أَذِنَ اللَّهُ لِشَيْءٍ مَا أَذِنَ لِنَبِيٍّ حَسَنِ الصَّوْتِ يَتَغَنَّى بِالْقُرْآنِ يَجْهَرُ بِهِ”

Allah tidaklah lebih mendengarkan sesuatu seperti mendengarkan seorang Nabi yang memperindah suaranya dengan Al-Qur’an yang ia lantunkan dengan keras.” (HR Bukhari no. 7544, Muslim no. 792)

Wallahu a’lam.

Ustadz Muhammad Nur Faqih, S.Ag

Dari ‘Ammar bin Yasir رضي الله عنه,
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda,

إنَّ طُولَ صَلَاةِ الرَّجُلِ، وَقِصَرَ خُطْبَتِهِ، مَئِنَّةٌ مِن فِقْهِهِ، فأطِيلُوا الصَّلَاةَ، وَاقْصُرُوا الخُطْبَةَ، وإنَّ مِنَ البَيَانِ سِحْرًا

“Sesungguhnya lamanya shalat seseorang dan singkatnya khutbahnya adalah tanda dari pemahamannya (terhadap agama). Maka panjangkanlah shalat dan persingkatlah khutbah. Dan sesungguhnya di antara bentuk penjelasan ada yang seperti sihir.”
📚 Shahih Muslim no. 869

(مَئِنَّةٌ مِن فِقْهِهِ) artinya tanda dan bukti bahwa ia memiliki pemahaman agama.
Dalam hadits ini terkandung petunjuk bahwa sunnah bagi khatib adalah tidak memperpanjang khutbah.

Penjelasan Ibnu ‘Abdil Barr رحمه الله

وأما قصر الخطبة : فسنَّة مسنونة ، كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يأمر بذلك ، ويفعله ، وفي حديث عمار بن ياسر ” أمرنا رسول الله صلى الله عليه وسلم بقصر الخطبة ” ، وكان يخطب بكلمات طيبات ، قليلات ، وقد كره التشدق ، والتفيهق . وأهل العلم يكرهون من المواعظ ما ينسي بعضه بعضاً لطوله ، ويستحبون من ذلك ما وقف عليه السامع الموعوظ فاعتبَره بعد حفظه له ، وذلك لا يكون إلا مع القلة

Adapun memendekkan khutbah: itu adalah sunnah yang selalu dilakukan. Rasulullah صلى الله عليه وسلم memerintahkan hal itu dan beliau sendiri melakukannya.

Dalam hadits ‘Ammar bin Yasir disebutkan: “Rasulullah صلى الله عليه وسلم memerintahkan kami untuk memendekkan khutbah.”

Beliau (Rasulullah) biasa berkhutbah dengan kata-kata yang baik, ringkas, dan sedikit. Beliau membenci bertele-tele dan memaksakan diri dalam berbicara.

Para ulama pun membenci nasihat atau khutbah yang terlalu panjang sehingga membuat pendengarnya lupa dengan isi khutbah karena panjangnya. Mereka lebih menyukai nasihat yang singkat, jelas, dan mudah diingat, sehingga pendengar bisa mengambil pelajaran darinya. Dan itu hanya bisa dicapai bila khutbahnya ringkas.
📚 Al-Istidzkar (2/363–364)